這三句就是佛法講的三善根，即無貪、無瞋、無痴。佛告訴我們，三善根能生無量無邊的善法；反之，貪、瞋、痴是三毒煩惱，能生無量無邊的惡法。三毒、三善根關係我們的切身利害，而明瞭利害是對一切法認知的最低層次。具有高等智慧的人，能辨別宇宙人生的真妄、邪正；具有中等智慧的人，能辨別是非、善惡；具有低等智慧的人，懂得利害。 《論語》中，弟子們讚歎孔子的德行是「溫、良、恭、儉、讓」，一生為人溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓，代表了中國人的美德，所以被尊為「萬世師表」。 中國古書記載，孔融四歲就懂得謙讓，這表示他的善根非常深厚，但後天的教育也是決定的因素。人皆有善根，這是不容否認的。一些人的善根淹沒而不彰，因為他沒有機會接受聖賢的教誨。 中國古聖先賢明白此事實真相，所以非常重視教育。不僅重視童年教育，還延伸到胎教。當母親懷孕時，她的心情、行為會對胎兒產生影響，因此儒家的教育始從胎教。懷孕的女人思想要純正、清淨，做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。現代人不懂得此理，縱有深厚的善根，也被社會風氣習染，使善根、福德不能現前，惡的習氣都被勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本。 東方教育與西方教育有根本的差別，東方教育重在道義，西方教育重在功利。中國古代聖賢教人忍讓、禮讓，現代的社會觀念崇尚競爭，彷彿不競爭就不能生存。所以，現在東方人亦捨棄道義，變得急功近利。 儒家、道家、佛家都是多元文化的社會教育家，他們有能力在社會上競爭，卻主動放棄競爭；他們有能力取得功名富貴，卻完全捨棄，過著隱居、清貧的生活。但是，他們致力於偉大的社會教育事業，真正做到奉獻自己，造福人群。其眼光之遠大，不僅看到這一世，還看到未來的生生世世，久遠劫後。因此，他們的成就備受世人崇敬，即使在現代社會，仍然有許多人尊敬、讚歎、嚮往，並向他們學習。 「推多取少」是斷惡修善的落實。註解云：「此句所指甚廣，如兄弟分產，朋友交財等類。」此句的理事深廣無盡，並舉財務往來為例，說明兄弟分家、朋友交誼、財務上的往來，都要懂得謙讓，這是美德。如果爭奪，貪、瞋、痴煩惱就會現前，其果報在三途。 佛在《遺教經》上說：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」欲望多的人，貪心重，沒有得到的想要得到，已經得到的又怕失去，所以患得患失，心理負擔太重了，煩惱太多了。諺語所謂「憂能使人老」，一個人憂慮、操心的事太多，就容易衰老、多病，壽命必然不長。 儒家、道家、佛家的聖賢是真正的聰明人，懂得養生。他們盡可能把憂惱的事丟開，保持身心自在。教化眾生是他們的事業，雖認真努力工作，但絕無希求。為什麼？有求就有煩惱，多求多煩惱，無求無煩惱。他們對學生絕沒有期望，為什麼？有期望就有失望。如果弟子能有成就，善根、福德、因緣都很好，他們看到歡喜；如果弟子不能依教奉行，還造作一些罪業，他們看到之後點點頭，只說：「你煩惱、習氣太重了！」而他們的心中一點痕跡都不沾，這才是真正懂得養生之道。 我們發願為社會、為人民、為眾生做一些好事，如果有緣分，則應當去做；無此緣分，乃是眾生無福，我們落得清閒自在，絕不攀緣。如果想著：「我一定要這樣做，一定要那樣做」，自己就有欲望，也就有憂惱了。 諸佛菩薩在十法界隨類化身，隨機說法，是不是他自己想要到此地來教化眾生？不是！他是如何來的？眾生有「感」，佛菩薩就有「應」。應，是被動的，不是主動的，正如「應邀」、「應聘」。眾生有感、有希求，他就來了；若眾生無希求，他就不會來。主動會有煩惱，心就不清淨。佛教導我們「隨緣而不攀緣」，隨緣是被動的，攀緣是主動的。有「我要如何做」的這種念頭，就違背了自然法則；自然法則就是自性的性德。儒、釋、道三家都講求心地清淨無為，無為而無所不為就是感應。 佛又說：「少欲之人，無求無欲，則無此患。」如何才能在一生中，過得自在、幸福？常言說：「理得心安。」明白道理之後，欲望就沒有了，心就安寧了。 所以，與一切眾生相處時，他要的，我們儘量給他。他要名，名給他；他要利，利給他；他要財，財給他。他們需要的是名聞利養、五欲六塵，我們要與眾生結歡喜緣。我們所需要的，他們不要；他們所需要的，我們不要。因此，我們與一切人不會有衝突，都能相處得很好。世間人為何不能和睦相處？有利害衝突，彼此競爭。 我與許多不同的族群、不同的宗教相處得非常好，什麼原因？你們要的，統統給你們；你們不要的，我才要。沒有利害衝突，大家才能相處得融洽。我幫助大家是我接受了佛菩薩、古聖先賢的教誨，把自己所得到的真實利益貢獻給大家，與大家分享。 人活在世間，物質所需其實非常有限，日食三餐，夜眠六尺而已，僅此就能安安穩穩、舒舒服服的過一輩子。生活起居一切隨緣，飲食愈少愈好，清心寡欲，自然健康長壽。 我二十六歲學佛，半年之後，開始「過午不食」。到台中親近李炳南老師，看到老師日中一食，我就發心向老師學習。過了八個月，我才告訴老師。老師問：「你覺得體力如何？」我說：「體力很正常。」他說：「永遠這樣做下去！生活簡易則一生不求人。」多欲就要求人，少欲可以不求人，所謂是「人到無求品自高」。生活所需愈少，貢獻給別人的就愈多，對自己必定有利，對別人也有利，這就是自利利他。 「受辱不怨」是指無瞋，這是真實的德行。自古以來，中國人非常看重「辱」，所謂「士可殺，不可辱」。「士」指知識份子、讀聖賢書的人，他們寧可被殺頭，也不能忍受侮辱。 「六波羅蜜」翻譯成中文是「六度」，其中有一項是「忍辱」，佛語的原意是忍耐，而譯經的大德們鑒於中國人的習尚，把侮辱看得非常重，所以在「忍」字後面加了「辱」，譯成忍辱。連辱都能忍耐，還有什麼不能忍耐？世尊教學的總原則是應機說法，此譯法適合中國人的根機。
「忍」是修學成功的必要條件。《金剛經》云「一切法得成於忍」，古人說「小不忍則亂大謀」，世出世法成就的大小，視忍耐功夫之高低。忍耐功夫高，成就愈大；忍耐功夫低，成就愈小；不能忍耐，則無成就。諺語云：「看得破，忍不過。」明知還要故犯，就是因為忍不過，所謂「知道而做不到」。 「怨」是怨恨。一般人受到侮辱，縱然能克制、不報復，但怨恨的念頭還是存在。這種怨恨的念頭是將來報復的業因，假若這一生讀聖賢書，忍過去了，沒有報復；來世遇到了，難免會發作、報復。《文昌帝君陰騭文》中，文昌帝君敘說自己報恩、報怨的往事，慘不忍睹！若不是遇到佛法，他也很難覺悟、很難回頭。 因此，佛菩薩、聖賢人教導我們，要常常想著別人的好處，不要記別人的惡；常常念別人之恩，不要記別人的怨。這兩句話很重要，要是能真正做到，則生生世世享福，也得到許多人的愛戴和幫助。 侮辱是外境，如心中有瞋恚，一遇外境，立刻發作，於是有意無意中，就會與人結下深仇大恨。當對方有能力報復時，自己就招架不住了，甚至招致殺身、滅族之禍。我們對人尤其是對惡人，對心量窄小之人，一定要謙虛、恭敬，不要結怨。 普賢菩薩教導我們要「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障」，若能做到這十六個字，一生受用不盡。無論對任何人，我們都要謙虛、恭敬，絕不能傲慢。因為我們比不上任何一尊佛、一尊菩薩，甚至任何一位阿羅漢、須陀洹也比不上，還有什麼值得驕傲的？常常與佛菩薩相比，自己的傲慢心就能漸漸減少，自然而然會謙和。 「自卑而尊人」是整部《禮記》的精神之所在。孔子教導我們處事待人接物要謙下，要尊敬別人。我們從《論語》記載中得知，孔子接見任何人時都謙和。讀佛經也看到，釋迦牟尼佛無論會見任何人，態度都是謙和的。世出世間大聖大賢尚且如此，我們何德何能，有什麼值得驕傲的？ 受辱不怨確實很難做到，但是必須做到。為什麼？與自己的切身利害關係太大了。「怨憎會苦」就是由於不能忍耐，從小怨結成深仇大恨，可是偏偏有許多人忍不過。 我在抗戰勝利後，在南京就學，班上有一位同學叫做白振寰，人很有修養。那時，我年輕好勝，也確實得到老師們的關愛和同學們的尊敬，是學生領袖。而我最瞧不起白同學，時常給他難堪，侮辱他。他卻一點都不生氣，而且在背後對我總是讚歎，從未說過我的任何壞話。一個學期之後，我被他感動了。他用身教教導我，我對他非常佩服。 我學會了這一套忍辱的本領，受益良多。在任何場合中，人家無禮，當面侮辱我、罵我、誹謗我，我都能若無其事。你要罵，我就讓你罵，絕不還口，等你罵累了就不罵了；你要打，我就讓你打，絕不還手，等你打累了就不打了。 所以，我的同事罵我、打我，三天之後，他們就買了禮物來看我，向我道歉。他們比我高明，很快就感動回頭了，我是經過一個學期（四、五個月的時間），才被白同學感動，可見我很難被感化。 因此，若能忍，不但不吃虧，而且佔大便宜。他們侮辱我，對我的好處太大了。我的考績列為第一，都得益於他們。在公司行號中，如果你能忍辱，老闆會認為你有涵養而賞識你，同事們也會尊敬你。當有升遷的機會，上司都會優先想到你。這是誰幫助你的？就是侮辱你的人幫助你的。如果你不能忍耐，要爭、要吵、要鬧，對自己就造成重大的傷害。 忍辱的花報在這一生，來世的果報更殊勝。你的冤家對頭都變成朋友，都變成熱心幫助你的力量。你無論做什麼事，都容易成就。所以，佛菩薩教導我們，寧捨生命也不與人結怨。生命算不了什麼，捨身受生是一切眾生都不能避免的，而且人生在世的時間短促，百年彈指即過，為何要與人過不去？因此，要與人為善，絕不與人結惡緣。 他人惡意對待自己，不要一味的責怪對方的錯處，一定要回頭反省：「他惡意對我，為何不惡意對別人？是不是自己做得不對？是不是自己言語不慎，無意中得罪了人？」他人對自己的態度不好，那是應該的。因為自己造下不善的因，應當接受這個果報。縱然自己這一生沒有與他結怨，或許是前生結的怨。我們不報復，這筆舊帳就勾消了。如果事事都把責任推給對方，事事都責怪別人，就是重大的過失。若自己冷靜的想想，心就能平靜，就能生智慧。 忍讓最重要！特別是對小事，更不可計較。重大的侮辱都不應計較，何況細節小事。對於怨結，一定要用智慧、慈悲去化解。人，沒有不能感化的；不能感化他人，是自己的德行不夠，智慧不夠。 譬如，舜王的家庭環境是惡劣到了極處，他都能忍耐。他最大的長處，就是不見他人的過失，只見自己的過失。他能成為大聖，原因在此。他能感動他的父母，感動他的鄰里鄉黨，最後感動了國王。堯王聽到他的事蹟，就召見他，並將王位讓給他，把兩個女兒嫁給他。中國的《二十四孝》中，舜王列在第一位，他何以能受到如此高的尊崇？就是自己反省，一切過失歸自己，這也就是六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」。 古今中外的領導人選擇助手、幹部時，一個非常重要的條件是「忍耐」。一個人雖然有才華，但凡事不能忍耐，就不能擔當重任。反之，一個人雖然才華欠缺一點，但是能忍耐就可擔當重任。能忍耐的人，頭腦清楚，心思不亂，就生智慧。 | 
發表於 2010-10-29 14:27
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